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Los animales y su simbolismo
En época prehispánica los animales tenían un lugar muy especial dentro de la cosmovisión y eran una parte fundamental en la vida del hombre. Más que ser apreciados únicamente por su belleza, ser considerados como curiosidades para tener en cautiverio o como recursos alimenticios y materias primas, poseían una complejidad y una riqueza simbólica inigualable.
Uno de los animales más importantes dentro de la cosmovisión prehispánica fue el jaguar (Felis onca). Desde tiempos muy remotos los Olmecas representaban hombres con rasgos de felino. Siglos después, en Teotihuacan, este animal fue un motivo muy común, pero se representaba con atributos de otros animales, como aves y serpientes. El jaguar simbolizaba la noche y era el nagual por excelencia de los hombres más importantes (como el gobernante o los sacerdotes), de los hombres vinculados a lo sobrenatural (como los hechiceros) y de los propios dioses (como Tezcatlipoca). La relación con este dios fue muy estrecha, ya que en los mitos de creación este numen fue el primer Sol, que al ser desplazado por Quetzalcóatl, se convirtió en jaguar. Una prueba más del estrecho vínculo entre el felino y el dios la encontramos en Tepeyólotl (Corazón del monte), deidad que es una advocación de Tezcatlipoca y se representa como un jaguar. Era el compañero del águila por eso, en el Posclásico tardío, a los guerreros valientes se les llamaba cuauhtli- océlotl (águila-jaguar). El puma estaba estrechamente relacionado con el jaguar y es el felino más representado en las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlan.
El águila (Aquila chrysaetus) es un animal relacionado con el Sol, seguramente por la majestuosidad con que aparentemente vuela delante del astro. Esta ave participa en uno de los mitos de creación junto con el animal que es su contraparte: el jaguar. Ambos estaban estrechamente vinculados en las órdenes militares del Posclásico. Uno de los mitos prehispánicos cuenta que en Teotihuacan, lugar en el que se crearon el Sol y la Luna, el águila paso por la hoguera en que se sacrificaron los dioses que quedaron convertidos en astros. Al cruzar el águila, parte de las plumas se le quemaron: por eso es
blanca con negra. El jaguar también saltó por encima de la pira y también se quemó, por lo que quedó manchado. Las plumas de águila fueron elementos muy importantes en los atavíos de los personajes de la elite mexica y también de los dioses, aspecto que queda asentado en los códices y otras representaciones.
Uno de los tres animales más importantes en Mesoamérica y también uno de los que posee mayor complejidad simbólica, fue la serpiente. Su relevancia data desde épocas muy remotas y es durante en auge de Teotihuacan que se torna un símbolo del poder político como lo plantea Taube. Diversos tipos de serpientes son representados en los códices, como por ejemplo, las de cascabel (Crotalus sp) y los coralillos (Microrous sp). La primera de ellas aparece como parte de los atavíos de muchos dioses, entre los que destaca la falda que porta Coatlicue, madre de Huitzilopochtli. En el área maya este tipo de serpiente fue muy importante como queda evidenciado en la arquitectura de Chichén Itza. Entre los mayas y en el Altiplano Central, la serpiente era un signo calendárico de buena fortuna.
Además de estas serpientes existen muchas otras de carácter mítico. Una de ellas es la xiuhcóatl, que posee ojos estelares y se identifica como el arma de Huitzilopochtli. Otras sierpes de la sobrenaturaleza son la de cuchillos y la de nubes. Sin embargo, de todas ellas la que posee una gran complejidad es Quetzalcóatl: la serpiente emplumada. Sin lugar a dudas, es un ejemplo de cómo un símbolo evolucionó en Mesoamérica hasta convertirse en una de las nociones más sólidas y con diversas connotaciones. Relacionada con la vegetación, el poder, el linaje, fue muy importante en el Altiplano Central y entre los mayas (conocida en esa área como Kukulcán), con queda
evidenciado en la arquitectura y en el registro arqueológico de las grandes urbes prehispánicas. Fue símbolo del héroe cultural, responsable del esplendor de Tula y, ya en épocas tardías, adopta la forma de Ehécatl-Quetzalcóatl, dios del viento.
Estos animales fueron importantes tanto en el área maya como en el Altiplano Central. El croar de las ranas se asociaba con la llegada de las lluvias. Estos anfibios (Rhynophrynis dorsalis) eran ataviados de color azul, por lo que algunos autores han interpretado que se trataba de las representaciones de los ayudantes de Tláloc (tlaloques).
Esto sucedía en la fiesta de la veintena de Tozoztontli, celebración relacionada con el maíz, en la cual eran sacrificadas y asadas. Otra fiesta que culminaba con la ingesta de ranas, era la que se celebraba en el marco de la veintena de Izcalli. Por su parte, el sapo (Bufo sp.) es un personaje del Popol Vuh: un mensajero que fue castigado, por lo que obtuvo su peculiar fisonomía.
El cocodrilo (Crocodylus sp.) era el primero de los signos del calendario ritual de los nahuas y no sólo se relacionaba con el agua y la fertilidad, sino que en los mitos era considerado como la tierra y sus fauces como la entrada al inframundo. Fue muy importante en el Altiplano Central y también entre los mayas, en donde se relacionaba con uno de los dioses más importantes: Chaak, dios de la lluvia. En el Templo Mayor algunos cocodrilos fueron depositados en las ofrendas, simbolizando el nivel terrestre en ellas. Al igual que sucede con otros animales, antes de que esto sucediera, eran preparados, de tal manera que sólo fueron encontrados en dichos depósitos los cráneos las mandíbulas y los osteodermos.
El pez sierra (Pristis pectinatus) es un tiburón que se distribuye en ambos océanos, pero que tiene una mayor frecuencia en el Atlántico. En las ofrendas del Templo Mayor de Tenochtitlan se han encontrado varios ejemplares representados por el cartílago rostral y, muy probablemente, simbolizaban el nivel terrestre o monstruo de la tierra de una manera análoga al significado que se le daba a los cocodrilos (cipactli). De acuerdo con los informantes de Sahagún, el pez sierra era considerado un animal muy peligroso.
Este tipo de fauna tuvo una gran importancia en Mesoamérica como lo evidencia la gran cantidad de ejemplares encontrados en contextos arqueológicos a cientos de kilómetros de sus ecosistemas originales. Además de ser una materia prima empleada en la elaboración de diversos artefactos entre los que se cuentan objetos que formaban parte de los atavíos de los personajes de la elite, la fauna marina era deposita sin modificación cultural, en cuyo caso generalmente representaba el plano marino del universo. El análisis realizado por el investigador Adrián Velázquez ha evidenciado que existen dos campos de significación en la colección de concha del Templo Mayor. Por un lado, hay una relación de estos materiales con aspectos acuáticos, de fertilidad, de alimentación y de generación de vida, los cuales se encuentran asociados al adoratorio de Tláloc. Por otro lado, en el ámbito sacro vinculado a Huitzilopochtli, los objetos de concha se relacionan con los astros, la guerra y los sacrificios, teniendo un sentido bélico. Ambas connotaciones no se expresan como opuestos, sino que a juicio de este investigador, parecen encontrarse sutilmente imbricados.
